「東洋哲学」って、日本もそうなの？：第3章 日本思想は、その箱にきれいに入るのか
～私たちは何を見えなくしているのか～
**＊このシリーズは、全6章で完結する予定です。
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みなさん、こんにちは。あきらです。
前章では、「東洋哲学」という大きな箱のなかに、普通に入れられている中身を見てきました。
孔子の儒教、老子・荘子の道家、そしてブッダの教え。
これらが「東洋」の代表として語られることが多い、ということでした。
では、日本の思想は、この箱にきれいに入るのでしょうか？
ここからは、神道的な感覚と、仏教が日本でどう変わっていったかを、静かに眺めてみたいと思います。
まず、神道です。
神道は、この世を否定しません。
今、ここにある自然や、日常の営みそのものを、神聖なものとして受け止める感覚が強いように思います。
穢れを祓い、清らかさを取り戻すことはあっても、「この世界から離れよう」とはあまり言いません。
**現実を肯定し、この世界のなかでどう在るかを大切にする。
そんな現実肯定性が、神道の根底にあるように感じます**。
次に、仏教です。
インドで生まれた仏教は、もともと「苦しみからどう自由になるか」を強く意識していました。
生まれ変わりを繰り返すなかで感じる苦しみを終わらせ、心が穏やかで自由な状態に至ることを目指していた、と言われています。
その方向性が、出発点にはっきりあったように思います。
しかし、日本に伝わってからの仏教は、少しずつ重心を変えていきます。
日本では長いあいだ、仏教が神道と対立するよりも、神仏習合という形で共存してきました。
「この世界を超える」ことより、「この世界のなかでどう生きるか」が、より前面に出るようになっていったように感じます。
たとえば浄土真宗では、自分の力で完璧になろうとするのではなく、「ありのままの自分」で救われる、という思想が大切にされます。
不完全なまま、この世界に生きている自分を、否定せずに受け止める方向です。
禅もまた、「今この瞬間」を大切にします。
特別な境地に到達することより、日常の一挙手一投足のなかで、心を澄ませていく在り方が強調されます。
インドや中国で語られていた仏教が、苦しみを終わらせることに重きを置いていたのに対し、日本で育まれた仏教は、苦しみを含めたこの世界を、どう受け止めて生きていくかに、重心が移っていったように見えます。
同じ「仏教」という言葉でくくられながらも、印象はかなり違います。
ここで、よくある「東洋」の特徴をもう一度思い出してみます。
西洋は世界を分解して理解しようとする。
東洋はつながりや調和で理解しようとする。
この整理に、日本の思想は本当に当てはまるのでしょうか？
神道の「この世界を肯定する」感覚は、「調和」という言葉でまとめてしまうには、少し違うように感じます。
もっと日常の、今ここにある自然や暮らしそのものを大切にする、具体的な感覚に近いように思います。
日本の仏教も、「苦しみからの解放」というより、「この世界でどう受け止めて生きるか」に重心があるように見えます。
「つながり」や「調和」という大きな言葉でまとめてしまうと、日本の思想が持つ独特の輪郭が、少しぼやけてしまうのではないでしょうか？
この章で言いたかったのは、「日本は東洋だから同じだ」と簡単にまとめてしまうことへの、静かな違和感です。
神道も、日本で育まれた仏教も、「東洋哲学」という箱に無理やり押し込めると、何か大切なものがこぼれ落ちてしまう気がします。
では、近代になって日本の思想家たちは、この問題をどう扱ったのでしょうか。
西田幾多郎や和辻哲郎、九鬼周造といった人たちは、「東洋」という枠のなかで思考していたのでしょうか？
それとも、その枠から少しはみ出しながら考えていたのでしょうか？
次章では、その点を見ていきたいと思います。
お楽しみに！
あきら
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