*本系列预计共6章完结。
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大家好,我是あきら。
前章我们看了「东洋哲学」这个大箱子里,通常被放进去的内容。
孔子的儒教、老子・庄子的道家,以及佛陀的教法。
这些常常被作为「东洋」的代表来谈论。
那么,日本的思想真的能干净地装进这个箱子吗?
从这里开始,我想静静地眺望神道的感觉,以及佛教传到日本后如何改变。
首先是神道。
神道不否定这个世界。
它有着强烈的感觉,把「现在、这里」的自然与日常生活本身,都当作神圣的事物来接受。
虽然会祓除秽れ、恢复清净,但很少说「离开这个世界吧」。
它肯定现实,重视在这个世界之中如何存在。
这种现实肯定性,似乎就在神道的根底。

接下来是佛教。
印度诞生的佛教,原本强烈意识到「如何从苦中解脱」。
据说它的目标是结束在轮回中感受到的苦,到达心平静而自由的状态。
那个方向性在出发点就很清楚。
然而,传到日本之后的佛教,重心渐渐改变了。
在日本,长时间以来,佛教并非与神道对立,而是以神佛习合的形式共存。
比起「超越这个世界」,「在这个世界之中如何活」变得更为前面。
例如净土真宗并非靠自己的力量达到完美,而是重视「以本来的自己」被救度的思想。
这是不否定、而是接受「不完全却活在这个世界的自己」的方向。
禅也同样重视「现在这个瞬间」。
比起到达特别的境地,它更强调在日常的举手投足之中澄澈心的在り方。
在印度与中国被谈论的佛教,重心放在结束苦上;而在日本孕育的佛教,重心似乎移向了「如何接受包含苦的这个世界,并在其中活下去」。
同样被「佛教」这个词概括,印象却相当不同。

在这里,再次回想一下常见的「东洋」特征。
西洋试图分解世界来理解。
东洋试图以连接与调和来理解。
这个整理,真的适用于日本的思想吗?
神道「肯定这个世界」的感觉,用「调和」这个词来总结,似乎有点不一样。
它更接近珍惜「现在、这里」的自然与生活本身的具体感觉。
日本的佛教也似乎重心不在「从苦中解脱」,而在「如何在这个世界接受并活下去」。
如果用「连接」或「调和」这种大词一概而论,日本思想所拥有的独特轮廓,是不是就稍微变模糊了呢?

这一章想说的是,对「日本是东洋所以一样」这种简单总结的、安静的违和感。
神道也好,日本孕育的佛教也好,如果硬塞进「东洋哲学」这个箱子,感觉会有什么重要的东西漏掉。
那么,到了近代,日本的思想家们是如何处理这个问题的呢?
西田几多郎、和辻哲郎、九鬼周造这些人,是在「东洋」这个框架之中思考的吗?
还是稍微从那个框架溢出一点来思考的呢?
下一章,我想看看这一点。
请期待!

あきら
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