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「東洋哲學」是指日本也是嗎？：第3章　日本思想真的能乾淨地裝進那個箱子嗎

～我們讓什麼變得看不見了？～

＊本系列預計共6章完結。

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大家好，我是あきら。

前章我們看了「東洋哲學」這個大箱子裡，通常被放進去的內容。

孔子的儒教、老子・莊子的道家，以及佛陀的教法。

這些常常被作為「東洋」的代表來談論。

那麼，日本的思想真的能乾淨地裝進這個箱子嗎？

從這裡開始，我想靜靜地眺望神道的感覺，以及佛教傳到日本後如何改變。

首先是神道。

神道不否定這個世界。

它有著強烈的感覺，把「現在、這裡」的自然與日常生活本身，都當作神聖的事物來接受。

雖然會祓除穢れ、恢復清淨，但很少說「離開這個世界吧」。

它肯定現實，重視在這個世界之中如何存在。

這種現實肯定性，似乎就在神道的根底。

接下來是佛教。

印度誕生的佛教，原本強烈意識到「如何從苦中解脫」。

據說它的目標是結束在輪迴中感受到的苦，到達心平靜而自由的狀態。

那個方向性在出發點就很清楚。

然而，傳到日本之後的佛教，重心漸漸改變了。

在日本，長時間以來，佛教並非與神道對立，而是以神佛習合的形式共存。

比起「超越這個世界」，「在這個世界之中如何活」變得更為前面。

例如淨土真宗並非靠自己的力量達到完美，而是重視「以本來的自己」被救度的思想。

這是不否定、而是接受「不完全卻活在這個世界的自己」的方向。

禪也同樣重視「現在這個瞬間」。

比起到達特別的境地，它更強調在日常的舉手投足之中澄澈心的在り方。

在印度與中國被談論的佛教，重心放在結束苦上；而在日本孕育的佛教，重心似乎移向了「如何接受包含苦的這個世界，並在其中活下去」。

同樣被「佛教」這個詞概括，印象卻相當不同。

在這裡，再次回想一下常見的「東洋」特徵。

西洋試圖分解世界來理解。

東洋試圖以連結與調和來理解。

這個整理，真的適用於日本的思想嗎？

神道「肯定這個世界」的感覺，用「調和」這個詞來總結，似乎有點不一樣。

它更接近珍惜「現在、這裡」的自然與生活本身的具體感覺。

日本的佛教也似乎重心不在「從苦中解脫」，而在「如何在這個世界接受並活下去」。

如果用「連結」或「調和」這種大詞一概而論，日本思想所擁有的獨特輪廓，是不是就稍微變模糊了呢？

這一章想說的是，對「日本是東洋所以一樣」這種簡單總結的、安靜的違和感。

神道也好，日本孕育的佛教也好，如果硬塞進「東洋哲學」這個箱子，感覺會有什麼重要的東西漏掉。

那麼，到了近代，日本的思想家們是如何處理這個問題的呢？

西田幾多郎、和辻哲郎、九鬼周造這些人，是在「東洋」這個框架之中思考的嗎？

還是稍微從那個框架溢出一點來思考的呢？

下一章，我想看看這一點。

請期待！

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あきら

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